《论语·里仁》有：“子曰：‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也。’”

意思是看到贤人就向他学习，希望能和他一样。看到不贤的人要从内心反省自己有没有跟他相似的毛病。

啥是贤人，应该有一个说道才是，先识别贤人，再说学的事。

《孔子家语》里有一段，说的是孔子把人分为几等：庸人，士人，君子，贤人，圣人。我不引原文，直接上白话。

鲁哀公有一次请教孔子：“我想评论一下鲁国的人才，和他们一起治理国家，请问怎么选拔人才呢？”

话题从这里开始了。在回答鲁哀公的问题时，孔子提到了“五仪”。

孔子说：“人分五个等级，有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。分清这五类人，那治世的方法就都具备了。”

哀公问道：“请问什么样的人叫做庸人？”

孔子说：“所谓庸人，他们心中没有谨慎行事、善始善终的原则，口中说不出有道理的话，不选择贤人善士作为自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他们往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么；凡事随大流，不知自己所追求的是什么。这样的人就是庸人。”

哀公又问：“请问什么是士人？”

孔子回答说：“所谓士人，他们心中有确定的原则，有明确的计划，即使不能尽到行道义治国家的本分，也一定有遵循的法则；即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他们的知识不一定非常广博，但一定要审查自己具有的知识是否正确；话不一定说得很多，但一定要审查说得是否确当；路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知识是正确的，说出的话是确当的，走的路是正道，那么这些正确的原则就像性命对于形骸一样不可改变了。富贵不能对自己有所补益，贫贱不能对自己有所损害。这样的人就是士人。”

哀公再问：“什么样的人是君子呢？”

孔子回答说：“所谓君子，说出的话一定忠信而内心没有怨恨，身有仁义的美德而没有自夸的表情，考虑问题明智通达而话语委婉。遵循仁义之道努力实现自己的理想，自强不息。他那从容的样子好像很容易超越，但终不能达到他那样的境界。这样的人就是君子。”

哀公接着问：“什么样的人称得上是贤人呢？”

孔子回答说：“所谓贤人，他们的品德不逾越常规，行为符合礼法。他们的言论可以让天下人效法而不会招来灾祸，道德足以感化百姓而不会给自己带来伤害。他虽富有，天下人不会怨恨；他一施恩，天下人都不贫穷。这样的人就是贤人。”

哀公问：“什么样的人称得上是圣人呢？”

孔子回答说：“所谓圣人，他们的品德符合天地之道，变通自如，能探究万事万物的终始，使万事万物符合自然法则，依照万事万物的自然规律来成就它们。光明如日月，教化如神灵。下面的民众不知道他的德行，看到他的人也不知道他就在身边。这样的人就是圣人。”

哀公感慨道：“好啊！不是先生贤明，我就听不到这些言论了。虽然如此，但我从小生在深宫之内，由妇人抚养长大，不知道悲哀，不知道忧愁，不知道劳苦，不知道惧怕，不知道危险，恐不足以实行五仪之教。怎么办呢？”

孔子回答说：“从您的话中可以听出，您已经明白这些道理了，我也就没什么可对您说的了。”

哀公说：“要不是您，我的心智就得不到启发。您还是再说说吧！”

孔子接下来对鲁哀公说了一大堆。孔子怎么说的我们不关心，他说的是怎么做好一个国君，和我们关系不大。

圣贤不多，遇到的可能性很小。再说了，古来圣贤皆寂寞，圣贤也不是那么好当的。不过君子还不是稀缺的品种，还是能见的到的。孔子说：“亲君子，远小人”。见贤思齐做不到，见君子思齐也是蛮不错的。

君子和小人的区别是什么呢？孔子说了：“君子喻于义，小人喻于利。”君子看重的是义，小人看重的是利。君子小人除了指人，还可指国家。谈国家一般不说义，说道。一个国家好不好，看它有没有道。道义道义，道还是离不开义的。

怎样才能成为君子呢？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意思是，一个人如果朴实多于文采，就未免粗野，而文采多于朴实，又有些华而不实。文采和朴实配合适当，这才是君子。

 做君子难免要吃点亏，做小人总会占点便宜，看个人的取舍了。